Byung Chul Han (Seúl, 1959), profesor de la Universidad de las Artes de Berlín, es uno de esos pensadores que asumen como alertar a sus contemporáneos de los riesgos inherentes a los tiempos que el toca vivirtradición que, de alguna manera, transitaron tanto Platón con sus diatribas contra los sofistas como Nietzschederribando ídolos.
So well lo hace en forma algo tremendista y exagerada, quizás porque así lo siente o porque cree que, con esa forma altisonante, sus críticas serán mejores o más pronto escuchadas.
Así como en infocracia advertía sobre la tiranía de los datos y en No-Cosas la pédida de las cosas que hacen a la mundanidad, en su último libro, vida contemplativaque tiene como subtítulo Elogio de la inactividadsostiene que en la medida que «nos estamos asemejando cada vez más a esas personas activas que ruedan como rueda la piedra, conforme a la estupidez de la mecánica…», se ha perdido la magia y la temporalidad de la inactividadque tiene su propio «fondo de esplendor de la existencia humana».
Han no está muy lejos de los epicúreos helenísticos; donde este hacer es plantar y formular para obtener y conservar la felicidad, la constante búsqueda humana de la eudemonía.
Por ello, frente a la vida plenamente activa de las relaciones de producción capitalistas – la vida activa de La condición humana de Arendt–, propone rescatar el tiempo realmente libre, “que no pertenece al orden del trabajo y la producción. (Han).
Han sostiene que «la Verdadera Felicidad se debe a lo vano e inútil, a lo reconocidamente poco práctico, a lo improductivo, a lo propio del rodeo, a lo desmedido, a lo superfluo, a las formas ya los gestos bellos que no tienen utilidad y no sirven para nada”. La cara de paseante que Benjamín rescató de Baudelaire será la representación más acertada, aunque estereotipada en parte, de esta «libertad con respecto a la finalidad y la utilidad».
De alguna manera, Han continuó con una línea filosófica, una ética de la conducta que ya sostuvieron los filósofos socráticos; Platon es República en cuanto una vida óptima es la dedicación a la contemplación de las verdadeses decir las Ideas Trascendentes.
A lo largo de su libro, de escasas 120 páginas, Han señala los peligros y los males que él cree que son generados por lo que denomina «la obligación de actuar»: la extinción de los librepensadores, el imperio de lo provisional, de lo cortoplacista y de lo inconstante, la soledad y alejamiento de los consumidores, la pérdida de la capacidad a la esperanza, la sustitución de la experiencia por la vivencia, la conectividad sin límites que debilita la vinculación del ser con-otro y que conduce finalmente a una soledad de difícil retorno.
La temática plantada permite un diálogo fecundo con Heidegger, en cuya tradición se inserta; también analiza y critica duramente a Hannah Arendt, esto último a raíz de la visión reduccionista de la sociedad que tiene la philósofa alemana, par quien que sólo lo político tiene cabida.
Un Heidegger posterior ha tiempo de servicio le permite decir que «después del giro, Heidegger llega a la conclusión de que su solo las inactividades como la fiesta y el juego lo que dan splendor a la vida humana…» y que «hay huellas de pensamiento en Heidegger que se condensan en una ética de la inactividad…”, ya fuere en el plano interpersonal del Dasein como con su relación con la naturaleza. (Han, 60 años).
Han pensó con seriedad ciencia y meditaciónconferencia que dio Heidegger en 1953 y «la meditación inactiva se relaciona con la magia del ahí que es más toda esta acción. Sus pasos…nos dejan llegar al ámbito en donde ya nos hallamos. En su radical inmanencia, este ahí se encuentra demasiado cerca de nosotros, de modo que lo pasamos por alto una y otra vez. …Quien únicamente este activo se lo salta de manera inevitable. Solo lo reveló en la pausa inactiva, contemplativa” (Han, 48).
Anyway, Han no anatemiza por completeo a la vida activa«que posee sin duda su validar y su legitimación propia, pero tiene su fin último, según Tomas de Aquino, en la felicidad de servi a la vida contemplativa» (Han, 70) y, más adelante «la vida humana se realiza solamente en la vita compuesta, es decir, en la colaboración entre la vita activa y la vita contemplativa” (Han, 105)
Seguramente no olvida tiene un personaje indudablemente activo, militar que combatió a las órdenes del Príncipe Mauricio de Nassau y del Duque de Baviera, y que, en un momento de descanso que duró el transcurso de la guerra de los 30 años, permaneció «el día entero sólo, sentado junto a una estufa con toda la tranquilidad para entregarme a mis pensamientos…”: -claramente un himno de la inactividad– «que nos inicia en el misterio de la vida» (Han) inaugurando la modernidad, con su Discurso del Método. Heráclito confirmaría la concordancia de los opuestos.
El último capítulo del libro se titula La sociedad que venderá y está dedicado, no gratis, a Novalis -Georg Philipp Friedrich von Hardenberg- Poeta alemán, precursor del romanticismo y en donde el nihilismo que hasta ese momento se sostenía es abandonado y se vislumbra, por suerte, un sendero de luz.
Han dice que la crisis actual de la religión «no pude atribuirse simplemente al hecho de que hayamos perdido toda fe en Dios o que nos hayamos vuelto desconfiados con respecto a determinados dogmas» sino que, debido a la hiperactividad ya cuestionada, el hombre ha perdido la capacidad contemplativa: el alma no ora más, el alma a suceder, “la crisis de la religión es una crisis de atención” (Han, 107)
De todas formas, Han dijo que la esencia de lo religioso no es Dios, ya que se puede concebir una religión sin Dios; lo importante para el filósofo es «el deseo del infinito que se acumula en la intuición del universo».
En una sociedad entregada en su integridad a la vita activa, a la sociedad del desconocimiento, diría Innerarity, parecería que la acción y la intuición contemplativa son incompatibles, al menos así lo ve Schleiermacher en Sobria la religión; el verbo «escuchar» de la religión y el verbo «actuar» de la historia no encuentran un lecho que compartir.
Escuchar es perderse, entregarse al todo de la naturaleza; in cambio, quien sólo actúa, solo product, es incapaz de escuchar; “En la era de la autoproducción permanente y la autoescenificación narcisistas, la religión pierde su fundamento puesto que el déprenderse de uno mismo es un acto constitutivo de la experiencia religiosa” (Han, 109).
La respuesta está para Han en la reconciliación del hombre con la naturaleza“Violentamos la naturaleza ya desde el momento en que la consideramos un medio para una meta humana, un recurso. La comprensión romántica de la naturaleza tiene el potencial de hacernos revisar nuestro vínculo instrumental con ella, que conduce inexorablemente a catástrofes”. (Han, 110)
Esta toma de posición justifica la dedicatoria a favor de Novalis y las extensas citas que hace de éste y de Hölderlin, otro romántico; por otra parte, la influencia del estoicismo, en lo que hace tiene la relación hombre-naturaleza, también es evidente.
Finalmente, el libro supo ferviente defensa de la vida contemplativaen una suerte de paráfrasis del Novalis de la sociedad venidera, culminada con un mensaje, urbi et orbi, y ahí está la esperanza para una vida armónica:
«En el reino de paz por come se reconcilearán el ser humano y la naturaleza. El ser humano ya no será más que un conciudadano de una república de seres vivos a la cual pertenecerán las plantas, los animaux, las piedras, las nubes y las estrellas”.
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